査常平:历史深处的书写——《人文艺术》第7辑编者后记

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   【《人文艺术》第7辑,贵阳:贵州人民出版社,808】

  大家生活在一1个大多数哲学家丧失智慧人生、次要艺术家以塑造女人不为创作、少数宗教徒拒绝信仰践行的时代。曾经言说的前提在于:哲学也能给人智慧人生却压制人的生命夫妻感情、艺术也能给人审美的形式却容易愿因人沉沦、宗教始终要求信徒把此人 所信仰的对象变成此人 现实生活的一次要。

  哲学的确都也能使人智慧人生,但却无能让人成为良善又道德的人,必须使人成为灿烂有品味的人。对于后者,惟有艺术的创造也能美化人;对于前者,惟有宗教的仰望也能造就人。这么对于绝对真理的信靠,人生就这么方向;这么对于审美图式的向往,人生就这么品味;这么对于幽微智慧人生的执爱,人生就变得盲从。

  大家还生活在一1个智者无思想、艺人为玩物、信徒戴面具的时代。即使这么,大家依然渴望哲学(形上)、艺术、宗教之精神样式的复兴,可能性大家始终渴望生成为人的尊严,渴望在物质主义、肉身主义、科学主义恣意践踏、强夺大家心灵的完后 发出反抗、拒斥的声音。任何所谓对艺术市场的社会学分析、图像学洞见、科学式的观察,也有能取代对艺术有一种的人文性反思,必须取代对艺术家作品展开心理的、历史的、语言的、时间的乃至神学的考察。相反,艺术首先是人的有一种精神样式而也大家的物理活动,其次属于人文而非科学的疑问图片,再次才是当代社会生活的组成次要。哪些仅仅从内外部审视当代艺术的批评家,只表明大家置身于艺术之外,无论大家策划了好多个展览、组织了好多个艺术活动、出境率多么高。大家这么谈论当代艺术过多 ,只表明大家离艺术越远。

  在艺术、形上、宗教类似人文疑问图片中,出席永远不等于在场。

  本辑“艺术研究/典范图式”栏目中,大家首先发表西美正的“极限实验”一文。他用高度的欲望、高度的伤害、高度推进的极限实验,为罗发辉在中国当代艺术的实验场定位。对于罗氏而言,人的高度欲望,同都市文明的生存状态相关;人的高度伤害,同人际关系的欲望追逐相关;艺术的高度推进,同当代艺术的典范图式的寻求相关。在作者看来,罗发辉的艺术历程如下:他在20世纪90年代自我投射的变异人像的实验中寻找此人 的艺术语言图式,不断在否定中快乐地肯定,到802年才确立写意性玫瑰欲望图为此人 的原初图式;他于油画中吸纳了中国画水墨的浸染元素,将其推向极限表达,成就为意象性的玫瑰溃烂图与人体局部溃烂图。曾经,为了处置和过多 以人为题材的艺术家重复,他选者了也能自由表现人的心理需要的玫瑰意象,在变化中实现自我否定。他在对大家有一种时代的此人 性理解中,以简练的色彩呈现人心中否定性的纵欲或伤害的生命夫妻感情。近两年的作品,他刚始于逐渐摆脱有一种溃烂图式,在呈现对象上从人的否定性的病态生命夫妻感情转向肯定性的康健生命夫妻感情。有一种极限书写,区别于时下众多艺术家屈从于肉身欲望的重复书写。

  杨小彦的“物像天演”,探究李邦耀的“新物像主义”。在所谓中国的“政治波普”艺术家中,李邦耀对包围着大家日常生活的具体物质,诸如餐具、电器、玩具、美容品、汽车乃至品牌有着持之以恒兴趣。他把哪些使人既离不开又深感乏味的物品一一再现出来。他经历了波普和组装的风格、奇怪的超现实阶段,最后落脚在完整的物质化表达上,让所有心灵主义幻觉式的想象彻底退场。李邦耀在十多年的艺术实践中,深刻体验到有一种或许都也能叫做“新物质主义”的全球化疑问图片。在它头上,人类可能性离开了美学判断。然而,艺术家此人 却归结为“社会物种的起源”:当物质的繁殖形成必然时,它可能性不受人的控制。现在,物质的繁殖是否是为大家的需求显然不重要,人逐渐变为一1个客体、一1个被动的接受者。艺术家感叹地说:自然之物和益产之物何其类似?唯一与达尔文所论述的自然选者不同的是,“物”——产品,其变异是利润选者。

  “另类历史的书写”,是查常平用逻辑历史学的最好的土妙招研究艺术家张大力近期作品的实验。对历史的另类书写,将形成另类的历史。事实上,即使是面对相同的历史事件,历史学家不同的历史观就会有不同的历史叙述,从而书写出不同的历史事实。作为中国当代杰出的艺术家张大力的近作,《中国历史图片档案》系列(805-至今),属于历史的另类书写;不过,我希望它们的接受者全然不知这里书写的历史,我希望大家要是 根据艺术家提供的历史图景来理解中国20世纪的历史,这么,大家得到的将是另类历史(张自称为“第二历史”)的书写。这显明了一1个历史学上的真理:正是艺术家(这里,原版底片的拍摄者为历史图像的第一作者,修改者是第二作者,张大力为它们的第三作者)的历史信仰决定着他的历史观念,正是他的历史观念决定着他对历史场景的艺术书写,从而形成了不同的历史图景。在当代,哪些强行把此人 此人 的历史书写所得到的历史图像当作普遍历史加以推广的人,无非是在推广曾经作为此人 的历史信仰的产物,其行为头上的最好的土妙招是相信此人 的自我无限化,相信他所书写的个别历史要是 普遍历史有一种。不过,艺术真是 有把艺术家神化的倾向,要是 ,张大力的这批还在延续的艺术作品,却是要从历史逻辑的深处——历史书写的终极最好的土妙招可能性历史图景的生成原则——消解有一种人的自我神化逻辑。

  “艺术历程/图像中国”栏目,将以呈现中国当代艺术中正在形成的艺术图景为目标。夏可君在“欢愉的纹写与感官的巫魅”中认为:作为出生在中国古老巫魅传统的楚国湖南,刘可的绘画以现代的品格恢复了“道家”精神中最有生机的生命元素——唤醒哪些不断变异与翻卷着的“云纹”。刘可交错书写了字、形、图、符,如同道教神秘的图符,回到绘画的本源。在事件的即兴书写中,从具象与现实的场景出发,在对事物边缘轮廓的反复涂画中,刘可的绘画激发了书写、绘写、涂画与涂写的无尽欢愉;在笔触的自由与放松中,一次次涂改具象,画面交错为转动与旋转的抽象笔触,丰富激情与诗意,为大家发现了生命感官的灿烂肉体!刘可哪些蕴含鲜明书写性的作品打开了中国绘画艺术新的可能性性。

  胡继华的“祈祷行为与反讽仪式——朱久洋的作品与当代精神艺术的变异”,以中国当代艺术家朱久洋为个案,描述生命与文化的危机境遇,呈现当代艺术特殊的宗教诉求,突显人文艺术的天职观念以及艺术中可能性的神圣维度。他从朱的作品之中读出绝望的寻神意志、现代精神艺术的命运以及中国当代精神艺术的自我变异。有一种变异的实质在于:通过反讽的仪式化,偶在个体从祈祷拈连到因信称义,最终成为精神的转换者。管郁达借用佛教《心经》中的一1个语词“触”与“法”,将陈长伟的艺术创作概括为“生命的‘触’与‘法’”。“触”是触觉,“法”是一切有形的、无形的道理、概念和抽象的、具体的事物,有一种外在规定性。在这位雕塑家的创作中,它们正是相互矛盾、共生共存的两极。艺术家所谓回归原始雕塑的快乐,真是 要是 回到人身体的触觉。有一种触觉,却无时没得那个既有形又无形的“理法”的规定性之中。对陈长伟来说,这是他艺术创作中的一1个悖论,也是他个体生命无法躲开的有一种轮回。

  新世纪伊始,中国当代艺术界纷纷转向历史传统寻求精神资源,广东美术馆率先对东北、西南等地的艺术进行历史性的清理。岛子的“当呼吸成为有一种的话”,梳理、反省和总结自85新潮以来山东当代艺术发展的轨迹,其中焕发当代艺术所应有的独立性、前卫性与实验性精神。作者得出结论:山东当代艺术,普遍蕴含凝重的艺术意志、蕴含强烈的理性批判色彩,蕴含观念形式的积极探索精神,山东艺术家的人文关怀甚于图式关怀,追求道德真理胜过名利场逻辑。哪些倾向一再表明了“为人生的艺术”所形成的价值论在齐鲁大地的真正文脉型态,它或许正是当代艺术需要坚守和阐扬的传统。

  此人 面,田甜的“行为艺术的公共性”,是当代艺术评论中的历史向度转型的例证。行为艺术具有偶发性、开放性、现场性、事件性、公共性等诸多显著的型态,但从根本上看,“公共性”是其本质性规定。文章在清理了“行为艺术”、“公共性”等概念内涵后,首先在现代艺术与后现代艺术的比较中考察行为艺术公共性处在的特殊艺术史语境,论及行为艺术跨越现代艺术所造成的“艺术和益活的鸿沟”疑问图片,指出行为艺术的公共性在本质上是重新将艺术和益活进行有效衔接与沟通的尝试。行为艺术获得公共性的途径,需要公共空间、观者、社会话题、行为艺术有一种的型态这四者的同時 参与。其中公共空间是行为艺术获得公共性的前提和条件,必须侵入了公共空间而也有在美术馆、博物馆或艺术家居室等相对封闭空间中实施,行为艺术才有可能性实现其公共性。作者最后重申:在有一种程度上,公共性甚至都也能说是行为艺术的命运。

  本辑“文化评论/历史溯源”里的文章,明显蕴含艺术史的本源探索的型态。褚潇白的“反观与超越——拜占庭圣像画中基督形象的本体论意义”,将有一种历史意识具体化。她从宗教体验的微观高度出发,在神-人相遇之关系场景中,初步探索与分析处在在圣像形象和欣赏者之间的精神对话及其张力型态的内在规定属性,指出基督形象在拜占庭圣像画中的本体论意义:它使人类得以通过有一种形象去把握神圣处在与自身处在的本质;同時 ,在创造形象的过程中,人类不仅在完满的审美状态中享受到来自形象的魅力,要是 更实现了其获取自由的根本诉求。王鲁在“发现的事实”中指出:新纪元刚始于,人类认识自身的历史有了都也能依循的创造的精神原则。可能性说希腊艺术的崇高精神在于表现自然生活头上的真实世界,可能性说中国艺术的崇高精神在于超越自然生活之上的无限世界,这么,基督宗教改变了大家自然生活的状态:神圣的创造精神让大家回到真实生活的前台,回到实际的处境之中。视觉艺术愿因依赖初始的光源选者观点和立场,观察附过的世界,寓意身边的生活。每此人 的一生都都也能是有一种独立的艺术类型,都都也能是一次创造性的平等实现。大家不再攀比像自然一样永恒和解脱,要是 希望倾诉生活的夫妻感情。历史让人类思索为哪些死亡,处在让人类追问为哪些活着。苏滨的“民国时期中国的艺术革命及其组织”,通过对民国时期的中国艺术运动及其组织进行考察与比较,分析艺术群体的社会化过程与组织形式,阐明其发展历程及其组织型态的变迁,发现审美范式同艺术组织之间的功能性关联,从而有效地诠释意识型态、社会环境与艺术组织之间的辩证关系。有一种艺术史研究中的社会学最好的土妙招,和荣光启的语言学最好的土妙招分析形成对照:“初期白话诗语言的‘符号学原理’”。

  初期白话诗是现代汉诗的最初型态,从罗兰·巴尔特(Roland Barthes)的符号学高度都也能视之为有一种语言的意指过程。在以反“神话”的最好的土妙招更换新的语言系统完后 ,它需要面临更僵化 的“能指-所指”关系。其“所指”可能性性要是 “新”的现代性西方思想价值体系,既然是诗,它就要指涉诗的本体形式;既是汉语写的,就要指涉汉语的自身型态;既然诞生在“现代”境遇下,“民族-国家”等因素的影响要是 可处置。正是通过哪些“与文化、知识、历史密切交融”的“所指”,“世界才进入符号系统”,汉语诗歌也能接纳更丰富的现代经验。对于诗歌,必须仅以“内容”来要求,诗是有一种大于“内容”的“修辞学”。

  “形上言述/历史反思”栏目,有李菡的“本雅明的语言哲学——创世记的语言论”和由章雪富演讲、琚亮埋点的“凝视和聆听——希腊哲学形而上学再思”两文。李菡以德国思想家瓦尔特•本雅明的弥赛亚救赎思想为切入点,探讨他独特的语言论。她指认出本雅明思想中的两大传统:一1个是犹太教神秘主义,一1个是德国唯心主义,二者被统一于弥赛亚救赎的框架之内;前者出于其宗教信仰上的“民族性”,而后者出于其文化上的“血统”。作者分析了本雅明以《圣经•创世记》第一、二章为逻辑前提的语言理论。借助对语言的神圣起源、不同语言的等级划分、语言的功能和语言的堕落、变异及现状的考察,本雅明从神学立场出发,将语言视为精神内容和物质形式统一于一体的产物,认为语言起源于上帝,人的语言能力先验地来自上帝的呼吸和创造。语言的神圣蜕变标志着纯语言的丧失,而纯语言的丧落难味着灵性处在的丧失。有一种变化,愿因人与上帝直接交流的中断,因而救赎纯语言首先愿因恢复与上帝灵性的沟通,这要是 怎么会本雅明视救赎纯语言为救赎真理和人类最终救赎的第一步。

  本雅明将语言看作是有一种由圣言、人的命名语言、自然万物的语言和人在堕落后混乱的语言而构成的总体语言(totality of language),它可依照各语言的性质或各语言的神性程度归为两大类:神圣的语言(divine language)(包括圣言、亚当的语言和自然的语言)和堕落的人言(fall language)。如同阿多诺所言,本雅明正是通过对世俗文学批评文本的阐释而使神学世俗化,从而在一1个神学衰微的年代拯救了他心目中的神学。在本雅明一生的批评实践中,贯穿着他通过文学批评和翻译对语言、真理、历史、自然进行弥赛亚式救赎的信念,对语言的救赎成了对万事万物进行救赎的基础。

  “凝视和聆听”,从现代哲学对希腊有一种“哲学的故乡”的遗忘出发,带着伤痛作了一次返乡之旅。首先,希腊形而上学之思是在思中展示了它的归属感,并为人类的生存选者了方向;其次,作为本文的核心次要,具体阐述了希腊形而上学的最单纯的最好的土妙招——凝视与聆听:柏拉图、亚历士多德的“凝视”哲学和毕达哥拉斯、赫拉克里特的“聆听”哲学以及它们的生存论意蕴;最后,论述了希腊的“聆听”的形而上学在希腊的基督教传统中得到了延续,主要表现是尼撒的格列高利的“幽暗之中的神”的形而上学。

  “学典汉译”,译出英国艺术心理学家和画家斯蒂芬·纽顿的《绘画的心理型态与精神分析》(801)中的第二章《艺术的形式语言》的前三节:《形式》、《率意形式》和《率意形式的感知》。它们主要讨论艾仁椎格有关“率意形式”的理论。安敦·艾仁椎格(1908-1966)是奥地利裔英国著名艺术心理学家,他在名著《艺术的隐秘秩序》(1967)中提出了“率意形式”的概念,是为英国形式主义艺术理论家克利夫·贝尔之“蕴意形式”(又译“有愿因的形式”)的反概念,对大家理解艺术创造力疑问图片和抽象艺术极有意义。全书研究当代艺术心理学的理论前沿,涉及二十世纪后半期以来的形式主义、象征主义、抽象艺术和后现代的艺术心理学。

  最后,感谢香港“道风山基督教丛林”对“艺术历程”栏目中发表朱久洋作品提供的夫妻感情赞助(查常平807-7-3于香港火炭居)。

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